Healing from Spiritual Violence and Historical Trauma?

(Vea la versión en español a continuación

By Dr. CINTLI

Violence is so prevalent in the United States that it has nowadays been virtually normalized, so much so that “thoughts and prayers” is nowadays meaningless. When it comes to mass shootings, there have been at least two per day for the past three years. That’s just where it starts. Count law enforcement brutality and killings, deaths along the border and the largest prison system in the world and we’re talking about an extremely violent society.

Knowing this world of violence intimately, something tells me that there is another form of violence that is equally insidious, something I would term as Spiritual Violence. In the past seven years there’s probably no one that exemplifies spiritual violence more than the Orangeman himself. His M.O. has been to attack virtually every group out there, other than white supremacists. Even his latest call to terminate the Constitution - virtually a call for civil war - is arguably the ultimate act of spiritual violence.

That aside, for me, spiritual violence is: referring to peoples as minorities or as being culturally deprived; imposing identities upon individuals and peoples; treating peoples as less than full human beings; depriving peoples of their full humanity and full human rights; treating peoples as “enemy others”; categorizing and treating peoples as “illegal aliens”; politicians controlling women’s bodies; subjecting peoples to racial profiling, and a lot more.

Curious as to how others perceive spiritual violence, I asked a few friends and acquaintances what it means to them. Here is a sample.

“Excavating or co-opting sacred spiritual practices of another cultural group. It is an attack on one’s sense of identity. Attempting to separate a people from their cosmic knowing, although in reality one cannot be truly separated from their spiritual power.” — Manuel & Tlazoltiani Zamarripa, co-founders of Institute of Chicana/o Psychology

“Religion stands spellbound in claims of privileged access to truth that have been responsible for creating bitter conflicts and dissension, while surrender to the lure of worldly power fosters a fertile breeding ground for doubt, distrust, and despair. Vain imaginings and sowers of dissension wind their roots around the life of the spirit that has been the greatest factor in promoting hatred and violence. Consequently, ingrained prejudices of ethnicity, gender, caste, race and class have taken on the character of a spiritual disease.” — Martha Many Grey Horses

“All violence is spiritual violence. Violence occurs not just through bodily injuries such as rape, molestation, or physical assault but also by spoken and written words couched in religious imagery and bigotry, emotional manipulation, and rejection by family and friends due to religious differences or gender identity. Rituals by practitioners of coercive spiritual practices that deliberately target a person’s deepest fears are another form of violence that can lead to illness and even death... Spiritual violence upon a person leads to what in Western ways is called Post Traumatic Stress Disorder and in Indigenous cultures as Soul Wound or Susto. — Grace Alvare Sesma, healer/cultural practitioner, Alpine Calif.

“Spiritual Violence is an act or series of acts that ignites the generational process of denigration and oppression that has been inflicted on indigenous people for hundreds of years. It triggers the unhealed wounds where Indigenous people experienced rape, disease, torture and killings that imposed a “susto” or spiritual shock on them and resulting in a woundedness  to their bodies minds and spirits. This violent violation of the spirit is seen today in society as it continues to attempt to literally destroy the authentic spirit of Chicano, Indigenous People of Color by dividing us literally from our sacred teachings, our values, our true selves and our sacred connection to one another. This spiritual violence has resulted in a generational trauma that if not healed and transformed is transferred to subsequent generations.” — Jerry Tello, healer/author, “Recovering Your Sacredness”

The above are powerful statements, most dealing with trauma. Akin to hate crimes, which generally receive additional criminal charges and enhanced penalties, spiritual violence does not simply affect individuals, but instead often negatively affects entire communities and peoples.

Part of the reason I reached out to people I respect is because most of us have long heard the “why can’t they just get over it” mantra. Ironically those that forever chant this expression, are those that support the Orangeman in his election denialism, not capable of accepting defeat and not capable of moving on.

It is apparent that his acolytes do not understand historical trauma, most likely because they partake in this spiritual violence themselves. Time by itself doesn’t necessarily heal it. Also forgiveness of perpetrators of violence by itself also does not heal. The permanent trauma that many individuals and communities live with, that often cannot be overcome, is because healing - that spiritual disease - also cannot take place in a world without justice. It’s as simple as that.

Roberto Dr. Cintli Rodriguez is an associate professor emeritus at the University of Arizona Mexican American Studies and is the author of several books, including “Our Sacred Maiz is Our Mother” (2014), “Yolqui: A Warrior Summoned from the Spirit World” (2019) and “Writing 50 years Amongst the Gringos,” published recently by Aztlan Libre Press. Email XColumn@gmail.com.

 

¿Curación de la violencia espiritual y el trauma histórico?

Por Dr. CINTLI

La violencia es tan frecuente en los Estados Unidos que hoy en día se ha normalizado prácticamente, tanto que los “pensamientos y oraciones” ya no tienen sentido. Cuando se trata de tiroteos masivos, ha habido al menos 2 por día durante los últimos 3 años. Eso es solo, pero donde comienza. Cuenta la brutalidad y los asesinatos de las fuerzas del orden, las muertes a lo largo de la frontera y el sistema penitenciario más grande del mundo y estamos hablando de una sociedad extremadamente violenta.

Conociendo íntimamente este mundo de violencia, algo me dice que existe otra forma de violencia igualmente insidiosa, algo que yo denominaría como Violencia Espiritual. En los últimos siete años, probablemente no haya nadie que ejemplifique más la violencia espiritual que el mismo Orangeman, el expresidente del país. Su modus operandi ha sido atacar prácticamente a todos los grupos, excepto a los supremacistas blancos. Incluso su último llamado a terminar con la Constitución, virtualmente un llamado a la guerra civil, es posiblemente el último acto de violencia espiritual.

Aparte de eso, para mí, la violencia espiritual es: referirse a los pueblos como minorías o desposeídos culturalmente; imponer identidades a individuos y pueblos; tratar a los pueblos como seres humanos menos que plenos; privar a los pueblos de su plena humanidad y plenos derechos humanos; tratar a los pueblos de color como “otros enemigos”; categorizar y tratar a los pueblos como “extranjeros ilegales”; políticos que controlan los cuerpos de las mujeres; someter a los pueblos a perfiles raciales, y mucho más.

Con curiosidad por saber cómo otros perciben la violencia espiritual, pregunté a algunos amigos y conocidos qué significa para ellos. Aquí hay una muestra.

“Excavar o cooptar prácticas espirituales sagradas de otro grupo cultural. Es un ataque al propio sentido de identidad. Intentar separar a un pueblo de su conocimiento cósmico, aunque en realidad uno no puede estar verdaderamente separado de su poder espiritual.” — Manuel &Tlazoltiani Zamarripa, co-fundadores del Instituto de Psicología Chicana/o

“La religión permanece hechizada en afirmaciones de acceso privilegiado a la verdad que han sido responsables de crear amargos conflictos y disensiones, mientras que rendirse a la tentación del poder mundano fomenta un caldo de cultivo fértil para la duda, la desconfianza y la desesperación. Vanas imaginaciones y sembradores de discordia echan raíces en torno a la vida del espíritu que ha sido el mayor factor de promoción del odio y la violencia. En consecuencia, los prejuicios arraigados de etnia, género, casta, raza y clase han adquirido el carácter de una enfermedad espiritual.” — Martha Manygreyhorses

“Toda violencia es violencia espiritual. La violencia ocurre no solo a través de lesiones corporales como violación, abuso o agresión física, sino también por palabras habladas y escritas envueltas en imágenes religiosas e intolerancia, manipulación emocional y rechazo por parte de familiares y amigos debido a diferencias religiosas o identidad de género. Los rituales de los practicantes de prácticas espirituales coercitivas que deliberadamente apuntan a los miedos más profundos de una persona son otra forma de violencia que puede conducir a la enfermedad e incluso a la muerte... La violencia espiritual sobre una persona conduce a lo que en Occidente se denomina trastorno de estrés postraumático y en Indígenas culturas como Alma Herida o Susto. — Grace Alvarez Sesma, sanadora/practicante cultural, Alpine California.

“La Violencia Espiritual es un acto o una serie de actos que encienden el proceso generacional de denigración y opresión que se ha infligido a los pueblos Indígenas durante cientos de años. Desencadena las heridas no cicatrizadas donde los Indígenas experimentaron violaciones, enfermedades, torturas y asesinatos que les impusieron un “susto” o shock espiritual y resultaron en heridas en sus cuerpos, mentes y espíritus. Esta violenta violación del espíritu se ve hoy en día en la sociedad, ya que continúa intentando destruir literalmente el espíritu auténtico de los Chicanos, los pueblos Indígenas y gente de color, al separarnos literalmente de nuestras enseñanzas sagradas, nuestros valores, nuestro verdadero ser y nuestra conexión sagrada con uno al otro. Esta violencia espiritual ha resultado en un trauma generacional que, si no se cura y transforma, se transfiere a las generaciones posteriores.” — Jerry Tello, sanador/autor, “Recovering Your Sacredness”

Las anteriores son declaraciones poderosas, la mayoría relacionadas con el trauma. Similar a los crímenes de odio, que generalmente reciben cargos penales adicionales y penas mayores, la violencia espiritual no solo afecta a los individuos, sino que también afecta negativamente a comunidades y pueblos enteros.

Parte de la razón por la que me acerqué a las personas que respeto es porque la mayoría de nosotros hemos escuchado durante mucho tiempo el mantra “¿por qué no pueden simplemente superarlo?”. Irónicamente los que siempre corean esta expresión, son los que apoyan al expresidente en sus mentiras electoral, incapaces de aceptar la derrota e incapaces de seguir adelante.

Es evidente que sus acólitos no entienden el trauma histórico, muy probablemente porque ellos mismos participan en esta violencia espiritual. El tiempo por sí mismo no necesariamente lo cura. Además, el perdón de los perpetradores de violencia por sí mismo tampoco cura. El trauma permanente con el que viven muchos individuos y comunidades, que aún no se puede superar, se debe a que la curación, esa enfermedad espiritual, tampoco puede tener lugar en un mundo sin justicia. Es tan simple como eso.

Roberto Dr. Cintli Rodríguez es profesor asociado emérito en la Universidad de Arizona y es autor de varios libros, incluido “Yolqui: un guerrero convocado desde el mundo espiritual”. También dirige el Raza Killings Database Project: Xcolumn@gmail.com

From The Progressive Populist, January 1-15, 2023


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